Penjelasan Hadits Bukhari No. 3409 tentang Perdebatan Adam dan Musa tentang takdir

Ringkasan Jawaban Singkat

Rujukan Ulama & Dalil

Ayat Al-Qur'an yang berkaitan:

QS. Al-A'raf [7]: 23

قَالَا رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ

Terjemahan: "Keduanya berkata: 'Wahai Tuhan kami, kami telah menzalimi diri kami sendiri. Jika Engkau tidak mengampuni kami dan memberi rahmat kepada kami, niscaya kami termasuk orang-orang yang merugi.'"

QS. Al-Qamar [54]: 49

إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ

Terjemahan: "Sesungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu menurut ukuran (takdir)."

Hadits terkait:

Hadits ini diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari dalam Shahih-nya, Kitab Ahadits al-Anbiya', dari Abu Hurairah رضي الله عنه. Imam Muslim juga meriwayatkan hadits serupa dalam Shahih-nya. Imam An-Nawawi dalam Syarah Shahih Muslim menjelaskan bahwa hadits ini termasuk bab penetapan takdir (qadar) dan bahwa taqdir Allah pasti terjadi.

Kaitan dengan ulama:

• Ibnu Hajar al-Asqalani dalam Fathul Bari menjelaskan panjang lebar hadits ini, termasuk bahwa "berdebat" (ihtijaj) di sini bukan berarti pertengkaran yang tercela, melainkan dialog untuk menetapkan hujjah.
• Imam An-Nawawi dalam Syarah Shahih Muslim menegaskan hadits ini dalil kuat untuk menetapkan takdir.
• Ibnu Katsir dalam tafsirnya menyebutkan kisah ini ketika membahas ayat-ayat tentang Adam.
• Ibn Qayyim al-Jawziyyah dalam Syifa' al-'Alil dan kitab-kitabnya tentang qadar membahas makna hadits ini secara mendalam.

Penjelasan Rinci

Makna umum hadits:

Hadits ini menceritakan dialog antara Nabi Adam عليه السلام dan Nabi Musa عليه السلام. Musa عليه السلام, yang merupakan nabi yang sangat mulia dan berbicara langsung dengan Allah (kalimullah), menyebut kepada Adam bahwa kesalahannya menyebabkan ia dikeluarkan dari surga. Adam عليه السلام menjawab dengan argumen: "Engkau adalah Musa yang Allah pilih dengan risalah dan kalam-Nya, namun engkau mencelaku atas sesuatu yang telah ditakdirkan atasku sebelum aku diciptakan?"

Bagaimana ulama memahami hadits ini:

Ibnu Hajar al-Asqalani dalam Fathul Bari menjelaskan beberapa poin penting:

1. Hadits ini bukan berarti Adam membantah takdir untuk menghindari tanggung jawab. Adam mengakui kesalahannya (sebagaimana dalam QS. Al-A'raf: 23), tetapi ia menolak dicela secara terus-menerus atas sesuatu yang sudah Allah tetapkan.
2. "Berdebat" di sini terjadi di alam barzakh atau setelah keduanya wafat, bukan di dunia. Ini adalah dialog ruhani yang Allah beritahukan kepada Nabi ﷺ.
3. Adam "memenangkan" perdebatan karena argumennya benar: takdir Allah berlaku, dan Musa sendiri tidak mungkin menolak takdir.

Imam An-Nawawi menambahkan bahwa hadits ini menunjukkan:

• Setiap musibah dan kejadian sudah tertulis di Lauhul Mahfuzh.
• Seseorang tidak boleh mencela orang lain atas takdir yang sudah Allah tetapkan, meskipun orang itu tetap bertanggung jawab atas usahanya.
• Ini adalah dalil Ahlus Sunnah dalam menetapkan qadar, berbeda dengan Qadariyah yang menolak takdir dan Jabriyah yang meniadakan usaha manusia.

Ibn Qayyim al-Jawziyyah dalam Syifa' al-'Alil menjelaskan bahwa hadits ini menunjukkan bahwa Adam عليه السلام tidak berdosa dalam arti melanggar perintah yang bersifat larangan tegas, melainkan melakukan kesalahan (khata') yang sudah Allah ampuni. Allah berfirman dalam QS. Thaha [20]: 122:

ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِ رَبُّهُ فَتَابَ وَهَدَى

Terjemahan: "Kemudian Tuhannya memilihnya (memberi taufik), maka ia bertaubat dan mendapat petunjuk."

Perbedaan pendapat di antara ulama:

Sebagian ulama berbeda pendapat apakah dialog ini benar-benar terjadi secara fisik atau hanya perumpamaan. Namun Ibnu Hajar dan An-Nawawi menegaskan bahwa ini adalah dialog yang benar-benar terjadi dan Allah beritahukan kepada Nabi ﷺ. Yang paling kuat adalah pendapat yang menetapkan hadits ini secara zahir, sebagaimana dipahami Ahlus Sunnah, tanpa menakwilkan berlebihan.

Story Telling

Diriwayatkan bahwa suatu ketika Nabi ﷺ menyebutkan kisah ini kepada para sahabat. Abu Hurairah رضي الله عنه, yang sangat tekun menghafal hadits, meriwayatkannya kepada kita. Dalam kisah ini, kita melihat bagaimana dua nabi mulia berdialog tentang takdir.

Bayangkan Nabi Musa عليه السلام, yang pernah berbicara langsung dengan Allah di Bukit Thursina, dan Nabi Adam عليه السلام, yang pernah tinggal di surga dan merasakan nikmatnya yang tiada tara. Musa menyebut kesalahan Adam, namun Adam dengan tenang menjawab: "Engkau adalah Musa yang Allah muliakan dengan risalah dan kalam-Nya. Apakah engkau mencelaku atas sesuatu yang sudah Allah tulis atasku sebelum aku diciptakan?"

Nabi ﷺ kemudian bersabda dua kali: "Fahajja Adamu Musa" — "Adam mengalahkan Musa." Ini menunjukkan bahwa argumen Adam diterima, bukan karena ia menolak tanggung jawab, tetapi karena ia mengakui bahwa takdir Allah adalah ketetapan yang tidak bisa dihindari, dan taubatnya telah diterima Allah.

Hikmah: Kisah ini mengajarkan kita untuk tidak mencela orang lain atas takdir yang sudah terjadi, tetapi tetap mengajak kepada taubat dan perbaikan. Sebagaimana Adam bertaubat dan Allah menerimanya, kita pun harus segera bertaubat ketika berbuat salah.

Kesimpulan Praktis

1. Yakinlah pada takdir Allah — segala sesuatu yang terjadi sudah tertulis di Lauhul Mahfuzh, namun kita tetap wajib berusaha dan berdoa.
2. Jangan mencela orang lain atas musibah atau kesalahan yang sudah terjadi — nasihatilah dengan lembut, bukan dengan celaan yang menyakitkan.
3. Segera bertaubat — sebagaimana Adam عليه السلام bertaubat dan Allah menerimanya, kita pun harus segera kembali kepada Allah.
4. Jangan berdebat untuk membanggakan diri — dialog Adam dan Musa bukanlah pertengkaran, melainkan penetapan hujjah. Hindari debat yang hanya untuk menang-menangan.
5. Pelajari aqidah qadar dengan benar — jangan sampai kita terjatuh pada Qadariyah (menolak takdir) atau Jabriyah (meniadakan usaha). Ahlus Sunnah berada di tengah: takdir Allah berlaku, tetapi manusia tetap bertanggung jawab atas pilihannya.

Semoga Allah memberi kita taufik untuk mengikuti petunjuk Al-Qur'an, sunnah Nabi ﷺ, dan pemahaman para ulama Ahlus Sunnah.